Apa yang saya bawa kembali ke kelas kuliah saya setelah mengajar di biara

Sangat tepat bagi seorang profesor perguruan tinggi untuk berasumsi bahwa siswa tahu bahwa pohon itu hidup dan batu tidak.

Atau akankah itu?

Selama beberapa musim panas, saya merasa senang mengajar biologi kepada biksu Buddha Tibet diasingkan di India. Program ini disebut ETSI (Inisiatif Sains Emory-Tibet)dipicu oleh diskusi yang dilakukan Dalai Lama dengan para sarjana di Universitas Emory pada 1990-an dan berubah menjadi cara bagi para biksu dari segala usia untuk belajar sains pada dekade-dekade berikutnya. .

Perbedaan antara biologi modern dan Buddhisme tradisional pemahaman tentang alam bisa tampak signifikan – bahkan dalam definisi mereka tentang apa itu “hidup”. Pemahaman ahli biologi tentang kehidupan mencakup hewan, tumbuhan, dan bakteri. Ajaran monastik tradisional Tibet, di sisi lain, mendasarkan kehidupan pada gagasan kesadaran. Bakteri dan hewan, termasuk manusia, diakui memiliki kesadaran dan oleh karena itu dianggap sebagai makhluk “hidup”. Tumbuhan, menurut ajaran tradisional ini, tidak memiliki kesadaran dan karenanya “tidak hidup”.

Tapi perbedaan seperti ini membuatku menyadari apa yang aku anggap remeh pengajaran saya di Universitas Richmond dan seberapa kaya pembelajarannya ketika kita melangkah mundur untuk mengeksplorasi pertanyaan paling mendasar namun penting bersama-sama. Memikirkan tentang bagaimana saya akan menyajikan berbagai topik kepada para biksu memberi saya pelajaran konkret bawa kembali ke kelas saya di Virginia.

Lihatlah dari dekat kehidupan

Saya mempelajari hubungan antara bakteri dan tumbuhan. Di sebagian besar kelas pengantar biologi, siswa membawa pengertian intuitif tentang apa yang didefinisikan sains sebagai “kehidupan”, perasaan yang telah mereka bangun sejak taman kanak-kanak. Tetapi bagaimana jika pendidik tidak berasumsi bahwa siswa “tahu” apa yang mendefinisikan makhluk hidup – atau, lebih baik lagi, bagaimana jika kita menggunakan asumsi untuk mendorong penyelidikan?

Mengembangkan definisi “makhluk hidup” dapat menjadi cara yang efektif untuk memperkenalkan penelitian ilmiah. Melalui kegiatan di mana siswa menempatkan sesuatu dalam kategori hidup/tidak hidup/sekali hidup, mereka dapat mengeksplorasi masalah batas. Sebagai contoh, apakah virus adalah makhluk hidup?? Dan kecerdasan buatan? Bagaimana kami memutuskan ketika kami mengetahuinya kehidupan di luar bumi? Diskusi filosofis tentang kehidupan ini memicu diskusi menarik di kedua budaya.

Dalam kedua konteks pendidikan, kita dapat menggunakan pengamatan siswa terhadap air kolam di bawah mikroskop untuk mendiskusikan bagaimana para ilmuwan telah membangun mereka konsep kehidupan, berdasarkan ciri-ciri berikut:: sesuatu yang terbuat dari sel, memiliki kemampuan untuk berkembang biak, tumbuh dan berkembang, telah berevolusi, menggunakan energi, merespon rangsangan dan mempertahankan homeostasis – cara untuk mempertahankan tingkat yang sesuai dari semua jenis bahan kimia dan molekul besar.

Ahli biologi yang berbeda akan memasukkan atau mengecualikan beberapa sifat ini, dan mendiskusikan apakah akan memasukkannya ke dalam definisi kelas kami dapat menjadi proses yang menarik bagi siswa. Selain itu, kami sering memperpanjang percakapan ini untuk membahas bagaimana definisi kehidupan telah berubah sepanjang sejarah manusia dan mempertimbangkan pertanyaan yang mungkin tidak dapat dijawab oleh biologi, seperti gagasan tentang jiwa atau Buddhisme Tibet. konsep kesadaran.

Untuk menanyakan pertanyaan

Ada juga kontradiksi yang jelas antara pandangan para ilmuwan dan para bhikkhu tentang hal-hal lain. Misalnya, ajaran Buddha tradisional menegaskan Generasi spontan – gagasan bahwa kehidupan dapat muncul dari non-kehidupan – yang ditolak oleh para ahli biologi pada abad ke-19, berdasarkan eksperimen Louis Pasteur dan lainnya.

Menurut perspektif Buddhis Tibet, beberapa bentuk kehidupan, seperti cacing dan bakteri, dapat dibuat oleh “kelembaban.” Di mata para biksu juga, semua binatang sensitif, artinya mereka memiliki kesadaran, tidak seperti tumbuhan, yang tidak. Inilah bagaimana Buddhisme Tibet secara tradisional membentuk definisi kehidupan.

Untuk menjelaskan pandangan ahli biologi, kita bertanya pada diri sendiri: bagaimana ahli biologi benar-benar menunjukkan apa yang membuat sesuatu “hidup”?

Kuncinya adalah metode ilmiah, berdasarkan pengujian dan analisis. Di biara, instruktur sains menjawab pertanyaan tentang generasi spontan atau perasaan melalui serangkaian pertanyaan metode: Eksperimen apa yang dapat Anda lakukan untuk menguji hipotesis Anda bahwa kehidupan muncul dari non-kehidupan? Pemeriksaan apa yang akan Anda sertakan untuk memastikan hasil Anda? Bagaimana Anda meningkatkan kepercayaan diri Anda pada kesimpulan?

Percakapan ini menyoroti bahwa dasar ilmu pengetahuan modern, metode ilmiah ini, sangat sesuai dengan ajaran Buddha yang dipraktikkan oleh para biksu.

Itu sebagian karena perdebatan adalah pusat monastisisme mereka. Seperti metode ilmiah, debat mengharuskan peserta untuk mendekati ide dengan skeptis dan meminta “bukti.” Buddha Tibet debat praktis selama berjam-jam setiap hari. Ketika seorang biksu menantang yang lain, mereka mencuri ide keagamaan bolak-balik untuk mengembangkan pemahaman konsep yang lebih dalam.

Sementara para ilmuwan tidak berlatih debat formal, kami melatih otot yang sama ketika kami mencoba membangun pemahaman yang lebih dalam tentang proses kehidupan melalui teori, eksperimen, dan menantang gagasan orang lain.

Dimana ilmu dan agama bertemu

Saat kita maju melalui semua jenis kelas—biara atau universitas—guru dan siswa terkadang menemukan pertanyaan yang biologinya tidak memiliki jawaban yang sangat memuaskan: Apa asal usul kehidupan? Apa tujuan tidur?

Sebagai guru, kita dapat menggunakannya untuk memicu rasa ingin tahu siswa, serta pertanyaan tambahan tentang persimpangan agama dan biologi. Meskipun beberapa orang mungkin tersinggung dengan gagasan tentang isu-isu teologis yang memasuki kelas biologi, Membesarkannya dapat melibatkan siswa mengintegrasikan sains dengan pertanyaan mendalam yang mungkin mereka miliki tentang kehidupan mereka. Apa yang dikatakan biologi tentang evolusi agama? Bagaimana apa yang kita pelajari dalam biologi mempengaruhi konsep jiwa? Jika kita percaya pada gagasan tentang jiwa, organisme apa yang memilikinya?

[More than 150,000 readers get one of The Conversation’s newsletters. Join the list today.]

Bagi para bhikkhu, pertanyaan terakhir ini sangat penting, karena agama Buddha mengajarkan bahwa semua kehidupan adalah sensitif dan suci. Ketika bekerja dengan para bhikkhu, pengajar berkunjung sangat berhati-hati untuk tidak menyingkirkan mikroorganisme yang kami periksa di bawah mikroskop seperti yang saya lakukan di Universitas Richmond. Untuk menghormati pendapat mereka, kami hanya membuang mikroorganisme ke rumput. Para biarawan memberi saya perspektif baru tentang eksperimen, termasuk mempertimbangkan kembali kebutuhan untuk menggunakan organisme tertentu dalam penelitian dan pengajaran.

Penelitian ilmiah benar-benar melintasi budaya. Dan ketika kita mengatasi perbedaan kita secara langsung, dengan keterbukaan dan kasih sayang, itu dapat memicu pembelajaran yang lebih bermakna bagi guru dan siswa.

Saya ingin berterima kasih kepada Geshe Sangpo la atas wawasannya tentang Buddhisme Tibet yang membantu memandu artikel ini.